*Por Elías Paillán Coñoepán

Diego Barros Arana, historiador chileno que vivió entre los años 1830 y 1907, fue autor del Libro la Historia General de Chile y en ella, refiriéndose a los mapuche, señala: "Pero el examen de su vida, de sus costumbres y de su industria los ubica en un rango muy inferior. Los hábitos de ociosidad de la vida salvaje, el adormecimiento constante de aquellas facultades por falta de actividad y de ejercicio, los hacía incapaces de concebir nociones de un orden más elevados que la satisfacción de las necesidades más premiosas de su triste existencia".

Si bien lo anterior no merece mayor análisis, ha hecho efecto en la mentalidad colectiva de la sociedad chilena, haciendo que muchos piensen que los mapuche no lograron mayor avances, como lo fueron los Mayas, Aztecas o Incas con sus enormes construcciones. Si a lo anterior se suman los despreciados juicios de Sergio Villalobos, al señalar que los mapuche eran flojos, borrachos y cochinos, más se alimenta el grado de intolerancia e ignorancia con resultados nefastos.

Este artículo es solo una muestra de cuán errados son los escritos de los señores antes citados y de los múltiples conocimientos de la cultura mapuche. Los mapuche en su relación con la naturaleza lograron establecer unidades de medida de tiempo, de tal forma de organizarse para el trabajo y el descanso, los ritos religiosos y las fiestas, el cultivo de la tierra, la castración de animales, la caza o los quehaceres cotidianos. Todo era parte de un ordenamiento de acuerdo a una específica temporalidad.

En este sentido, el concepto más cercano a la idea del transcurso del tiempo es “rvpan antv”, que hace referencia al paso de los días, producto del “waidvf mapu” o movimiento de la tierra o rotación. Así el día y la noche, también tienen sus medidas de tiempo.

Unidades del día

Respecto al día, el pueblo mapuche logró descifrarlo en nueve fases: el “Wvn” o amanecer, que es cuando las estrellas dejan de brillar y el sol está por aparecer; el “xipan antv”, cuando sale el sol y empieza a asomarse entre las montañas y los árboles, el “Liwen”, que se incia por la mañana temprano cuando el sol llega a unos tres cuartos de su avance; le sigue el “pvran antv”, cuando el sol avanza notoriamente hasta que se ubica en forma vertical; “Ragi antv” medio día, justo cuando el sol está sobre nuestras cabezas en forma vertical.

Pasado el mediodía, y siguiendo con las fases del día, se definió el “rvpai ragin antv”, que comienza cuando el sol deja su posición vertical hasta la primera cuarta, antes de que el sol vaya bajando. Posteriormente se da paso al “Amun antv”, que es el avance del sol, momento en que este ya recorrió la primera cuarta parte después del medio día hasta que es notorio el comienzo de la caída del sol. La penúltima etapa del día es el “nag antv” o bajada del sol, que va desde el momento en que el sol baja notoriamente hasta antes que se pierde en el horizonte o el mar. Finalmente el “koni o kon antv” o entrada del sol, cuando el astro comienza a desaparecer en el horizonte o en el mar.

Unidades de la noche

El mapuche también logró estudiar las unidades de la noche, descubriendo siete fases. La primera es el “Xafia” o anochecer, que comienza con el sol ya perdido en el horizonte, aunque todavía se observa su luz, y termina cuando ésta se ha perdido complemente y se oscurece (los lafkenches llaman a la entrada de la noche “zumzumi”). El “Pun” o la noche, desde que oscurece hasta que comienza a amanecer. “Ragi pun” o la mitad de la noche. El “Alv pun”, desde pasada la media noche, hasta antes del momento de mayor oscuridad. El “Kurvwuntu” o negrura, que es el momento de mayor oscuridad y anuncia que luego amanecerá y finalmente el “epe wvn”, antes del amanecer.

Unidad de la luna

Así como descifró el día y la noche en sus diferentes etapas, el mapuche ideó su calendario de acuerdo a una constante observación de la luna y sus efectos en la naturaleza y en las personas. Concluyó que “kiñe kvyen” o una luna (o un mes), tiene 28 días, aunque hay otros que tiene 26 y algunos 27. El Kvyen tiene cuatro fases: “We kvyen”, luna nueva; “Apoy pvrapan kvyen”, luna creciente; “Apoy kvyen”, luna llena y “Nag kvyen” o luna menguante.

Las fases de la luna indican el tiempo preciso para el cultivo de la tierra, las cosechas, la tala de árboles, el tratamiento de los animales, matrimonios, etc. Debido a que la luna se demora aproximadamente 28 días en dar vuelta la tierra, son trece los meses del año en el calendario mapuche y no 12 como en el gregoriano.

Finalmente hay que agregar las cuatro unidades de tiempo correspondiente a las estaciones del ciclo completo o xipantu. Estos son: el pukem, tiempo de lluvias; pewv, tiempo de brotes; walvg, tiempo de sol o cosecha y el rimv tiempo de descanso de la tierra.

Nuestros deseos

Esperamos que tras la llegada de un nuevo año en los pueblos indígenas, este traiga nuevas energías para afrontar los múltiples desafíos que como mapuche y todos los pueblos originarios tenemos. Que la justicia se imponga frente a tantos atropellos de que somos objeto constantemente. Que los integrantes de estos pueblos seamos capaces de re-articularnos como sociedad, como movimiento en un nexo de unidad inquebrantable, pero respetando nuestros grados de autonomía interna, que es lo que nos ha llevado a existir y no ser extinguidos.

Del mismo modo, nuestros deseos son para que las autoridades políticas de los estados nacionales, especialmente de Chile y Argentina, reconozcan los conocimientos, valores y derechos del pueblo mapuche y todos los pueblos originarios. De esa manera desterrar los prejuicios, errores y horrores escritos por Barros Arana, Villalobos y tantos otros autores que han tergiversado y minimizado la riqueza cultural mapuche. Dicho reconocimiento contribuiría inmensamente a conformar una sociedad mucho más respetuosa, justa, armónica e igualitaria.

* Mapuche, Comunicador Social y Periodista.
http://www.mapuexpress.net/?act=publications&id=383

Invitación de pueblos originarios a celebrar el Año Nuevo en día del solsticio de invierno entusiasma a la mayoría, porque la base es conectarse a la naturaleza, a los ciclos de ella y a la Tierra.

Lilian Bizama

Si hay un momento en que la cultura de los pueblos originarios parece interesar y remecer a todo el mundo es cuando llega el Wiñol Antu o We Tripantu, Año Nuevo Indígena. Imposible sustraerse al mensaje de que somos parte de la naturaleza, que con el solsticio -el próximo día 21-, podemos llegar a absorber energía positiva y desechar negativa, con adecuada preparación.

Las celebraciones en la zona -con indudable matiz occidental y folclórica- incluyen plantación de un altar mapuche en San Pedro de la Paz y exhibición del cortometraje “Wepuliwen” (Nuevo amanecer), una recopilación del trabajo de distintas organizaciones mapuches por insertar el respeto a su cultura. El baño espiritual, la actividad más esperada, se organizó para las 24 horas del 21, en la cascada del Parque Ecuador. El historiador y curandero Iván Ancatén organizó, como lo hace desde hace años, esta actividad purificadora a la que en esta ocasión agregó oferta de mote, catutos y sopaipillas. Ojalá llueva torrencialmente, espera Ancatén, porque el agua que cae en el momento que la posición del Sol sobre la esfera celeste alcanza su posición más austral, “pasa por el magnetismo de la Luna que este año estará en Menguante, por tanto viene a purificar nuestros espíritus y todas las personas que estén con ‘malas vibras’, con depresión, pueden ir para conectarse con Dios y el Universo. El agua limpia”.

Hacia el rescate de la esencia de la fecha apuntan otras organizaciones como la Red Ciudadana Chile País Multicultural, especialmente zona sur con sede en Temuco, que está enviando saludos de Año Nuevo consistente en un mensaje y un afiche basado en un calendario que diseñó Armando Marileo, responsable de la Escuela Mapuche de Sabiduría Ancestral, una organización formada por unas 25 personas que, en forma itinerante, difunde la cultura y espiritualidad ancestral, a las organizaciones que lo piden. El afiche presenta la cosmovisión mapuche, con, por ejemplo, un mapamundi al revés.

Armando Marileo, dice que el Año Nuevo Mapuche no es una creencia sino entender que existe un ordenamiento natural y en esta fecha y este hemisferio la Naturaleza se renueva, y así lo entendieron los indígenas que empezaron a celebrar. El sueño de Armando, que iniciará una campaña al respecto, es poder recuperar este sentimiento y práctica en todos los países que comparten el solsticio, en Africa, Australia y América del Sur.

Paulina Acevedo, del Observatorio de Conflictos Indígenas, que también integra la Red, dice que el esfuerzo que realizan es para que se entienda que: “Somos una nación diversa en la que coexistimos distintos actores (...) ahora, como viene el Año Nuevo Indígena, estamos enviando una carta en que se explica qué es esta fecha y adjuntamos en afiche invitando a celebrar con los indígenas... es como cuando te envían un saludo de Navidad o Año Nuevo típico”.

Cambio de canelo
Desde la zona de Arauco, Néstor Aillahuil, encargado de Educación y Cultura de la Conadi Región del Biobío, dice que esta fecha tiene varias dimensiones de festejo. La primera y más íntima es a nivel de familia y luego, las comunidades u organizaciones sociales de la etnia realizan distintas actividades como juegos tradicionales y, justo el día del solsticio, las machis hacen el cambio de su canelo (rehue) en medio de una rogativa, con música, baile y comida compartida. La ceremonia más grande, y abierta a invitados, se realizará en Antiquina (20 kilómetros al sur de Cañete) el 23 en la noche. En este sentido, la fecha de celebración que debiera ser la del día en que se produce el solsticio ha ido variando en algunas comunidades que aceptan la imposición del día 24 como Año Nuevo, decretado Día Nacional de los Pueblos Indígenas, por el gobierno. También es abierto al público el Año Nuevo Mapuche en las comunidades de Contulmo.

Que las machis, de las que quedan unas ocho en Arauco, cambien su canelo en esta fecha es obligación pues así lo exige la costumbre y su espiritualidad que deben cultivar para poder curar. Deben renovar su altar, en torno al cual realizan sus ceremoniales. Que haya ocho machis significa que al menos en igual número de comunidades habrá celebración con apego a la costumbre de los ancestros.

En la comuna pehuenche, Alto Bío Bío, Mauricio Ríos Hidalgo, de la Municipalidad, comenta que el Año Nuevo Indígena es una celebración que organizan y desarrollan las comunidades con un carácter sacro cultural. No en balde allí el alcalde es pehuenche y el 95% de los siete mil habitantes también.

La Asociación de lonkos está siendo apoyada, en todo caso, por el municipio en festejos “abiertos”, como visitas a escuelas en que sabios pehuenches informan respecto del verdadero significado del We Tripantu. Se cuentan cuentos y, también, se eligió la fecha para la firma de un convenio del alcalde, la Fundacion Andrés Bello y el Ministerio de Educación para crear la primera orquesta o coro juvenil escolar pehuenche. El día 22 está invitada la orquesta lafkenche de Tirúa a la comunidad de Cayaqui.

http://www.elsur.cl/

Más información:
Página en Internet del Programa Orígenes

http://www.elmostrador.cl/modulos/noticias/constructor/noticia_new.asp?id_noticia=162401

Regiones con alta concentración indígena tendrían como feriado legal el día 24 de junio, coincidiendo con el periodo del solsticio de invierno.

La festividad -que también es celebrada en Perú y Bolivia- coincide en este hemisferio con el inicio de una nueva época de siembras.

Un proyecto de acuerdo para fijar como feriado legal el día 24 de junio con motivo de la celebración de la fiesta de año nuevo que realizan diferentes etnias originarias, en especial el pueblo mapuche, ingresó hoy al Congreso Nacional el diputado de la novena región, Eduardo Saffirio.

Según explicó el parlamentario, “este día adquiere especial relevancia en distintas regiones del país, las comunidades indígenas se preparan con anticipación y se desarrolla una multitudinaria fiesta en cada una de las localidades; celebran en torno a la tierra”.

Agregó que en el caso del pueblo mapuche se habla de la fiesta del Wetripantu y que las ceremonias comienzan antes de la salida del sol, con una serie de ritos y continúan durante todo el día. “Es un momento de reencuentro, armonización y equilibrio de las relaciones familiares que merece ser conmemorado y reconocido por toda la comunidad”.

En los fundamentos de la iniciativa se señala que el Estado de Chile, de acuerdo a la Ley N° 19.253, reconoce, respeta y protege a las etnias que conforman dichos pueblos, así como a su cultura, costumbres y valores. Por otra parte, en 1998 se declaró “Día Nacional de los Pueblos Indígenas” el día 24 de Junio, fecha en que tradicionalmente se celebra el Año Nuevo Mapuche o We Tripantu.. “Están dadas todas las condiciones, sólo falta implementar el feriado en aquellas regiones con alta concentración indígena”.

El parlamentario recordó que Canadá fue el primer país en tener una Ley sobre multiculturalismo, decretando un día especial y, además, “un día del aborigen”, que en el norte del país es feriado legal. Nueva Zelanda por su parte celebra una fiesta nacional llamada “Waitangi”, también basada en su herencia étnica.

Finalmente, agregó que espera una respuesta favorable de parte de la Cámara y el Gobierno, “ya que nuestro país cuenta con una importante población de pueblos originarios, a lo largo de todo el territorio y fijar un feriado legal en esta fecha, constituye un aporte invaluable de identidad cultural que hay que rescatar para las futuras generaciones”
source: http://www.diarioelgong.cl/

En medio de los "afafan" o gritos en llamado del espíritu de la gente de la tierra, los jóvenes ataviados con tocados de pluma y ponchos que movían a modo de alas emplumadas, bailaron el choique purun en la apertura de ese segmento de la reunión intercultural.

Asistieron representantes del Parque Lanín, organizaciones comunitarias y de derechos humanos, y vecinos que simplemente se acercaron a conocer una cultura diferente o a sumar apoyo, en torno del calor de los fogones y en respetuoso silencio desde el hemiciclo enramado de cara al "rewe".

La hembra del choique pone los huevos, el macho los incuba y la comunidad los cuida. Ese es el sentido de la organización mapuche y del baile que la simboliza.

El pueblo mapuche, como otras etnias nativas del continente americano, tiene en la tierra y en sus ciclos naturales un componente esencial de su cosmovisión.

En ese contexto, el Wiñoy Xipantu constituye la "vuelta del año" en equilibrio con las fuerzas de la biodiversidad.

A la noche más larga del invierno le sigue, en consecuencia, la extensión de las jornadas de luz diurnas (el año que vuelve), con el sentido de circularidad que los mapuches dan a la vida del hombre en armonía con la naturaleza.
En el "Wajmapu" (territorio mapuche) se realiza la ceremonia del "Gejipun", donde las personas se comunican con el "pu newen (todas las vidas) en el lenguaje de la tierra y habla mapuche: el mapuzungun.

En torno del lugar sagrado y único, el "rewe", y a lo largode dos días y dos noches, los mapuches comparten los consejos y conocimientos de sus mayores y autoridades (Lonkos y Pijan Kuse), como una renovada forma de tradición oral que apunta al sostenimiento de los valores propios de su cultura.

Reconocimiento constitucional

Comunidades agrupadas en la Coordinadora de Organizaciones Mapuches, reclamaron reconocimiento jurídico del pueblo mapuche en la Constitución del Neuquén, en línea con la admisión de la preexistencia y control autónomo de los territorios aborígenes consagrados en la carta magna nacional, desde 1994. La demanda tiene por contexto la reforma constitucional que impulsa el gobierno del MPN en la provincia, al que califican de "partido empresarial" ligado a las necesidades de Repsol, según sostiene un documento. Del mismo modo y a propósito de las disputas por las recientes elecciones en Villa Pehuenia, los mapuches advirtieron que no están dispuestos a tolerar la imposición de los municipios en la forma de organización de los territorios propios.

Las diferencias por cerro Chapelco en San Martín también tienen una mención especial en el comunicado. Promueven instalar una administración ambiental compartida que perpetúe la existencia del cerro y su complejo de esquí, sin "amenazarlo de muerte como pretenden los capitales especuladores, que no llorarán la muerte de nuestro Pijan Mawiza, sino que huirán a buscar nuevos objetivos económicos...", dice el parte.

http://www.rionegro.com.ar/

Que este nuevo we xipantu estaremos junto a nuestros familiares que hoy están preso en distintas cárceles que el Estado ha construido en territorio mapuche: Concepción, Angol, Traiguen. En cada lugar realizaremos un Gillañmawvn para apoyar y fortalecer espiritualmente a nuestros presos Víctor Ancalaf Llaupe, José Nain Curamil, Pascual Pichun Paillalao, Aniceto Norin Catrinao, que hoy se encuentran injustamente encarcelados. Las actividades se realizaran como se indican:

El día 23 de junio de 10:00 – 14:00 horas / Angol.
El día 24 de junio de 10:30 - 15:00 horas / Concepción.
El día 26 de junio de 10:30 – 14:00 horas / Traiguen.

Invitamos a quienes nos quieran acompañar, comunicarse con los teléfonos 09-9931318 / 09-9162172 o a Miraflores 869 - Temuko.

El We Xipantu es una fecha en que todo comienza a renacer, es un momento para compartir con los familiares y amigos más cercanos, para estrechar lasos de amistad y solidaridad entre los nuestros, en síntesis es un momento de alegría. Quienes hoy tenemos nuestros familiares en las cárceles, no podremos disfrutar plenamente de esta fiesta tan propia de nuestro pueblo, sin embargo, nos anima el deseo de trabajar y luchar para que en un tiempo no muy lejano podamos lograr la libertad de nuestros seres queridos; sus hijos, esposas, nietos, padres, abuelos, hermanos, su pueblo los necesitan libres ahora.

Familiares y amigos de Presos Mapuche

Luis Ancalaf Llaupe Flora Collonao Millanao
Cecilia Curinao Huañaco Luz Verena Curamil Queipul
Teresa Marin Melinao Elizabeth Catrinao
Gabriela Calfucoy José Araya
Galvarino Reiman Huilcaman Corporación Mapuche Xeg-Xeg

Temuko, territorio mapuche, junio 21 de 2004

AZUL ES EL AMANECER
EN LA MAÑANA DEL NUEVO SOL,
EN LA MAÑANA
DE WIÑOY TRIPANTU.

LA LUNA, CON BLANCA FUERZA,
HA SIDO HALLADA DESPIERTA
EN ESTA MAÑANA DE RENACER.

A MEDIANOCHE, ESTA LUNA
ESTABA EN EL CENTRO DEL CIELO,
ASÍ LA VÍ, MEDIO A MEDIO
DE SU CIELO AZUL Y CIRCULAR.

EL SOL HA VENCIDO
AL HIELO, A LA NUBE
Y A LA SUCIEDAD DEL WINKA
Y EL VIENTO DEL SUR
LIMPIÓ LA REGIÓN DEL AIRE.

EL VIENTO DE LA LENGUA
DE LA TIERRA
PURIFICA NUESTRO CORAZÓN,
EL YAPETÚN
NOS ELEVA EL ALMA
HASTA JUNTARLA CON LOS ASTROS
Y HACERNOS DANZAR TODOS UNIDOS.

DOCE VUELTAS DAMOS AL REWE,
Y EN LA DANZA DEL COSMOS
SOMOS TODOS HERMANOS,
SOMOS TODOS SOLES Y LUNAS

SURGIENDO DE NUEVO,
UNA Y DIEZ VECES,
SINTIENDO A LA TIERRA
PARTE NUESTRA,
SABIÉNDONOS PARTE
DE LA AZUL Y VERDE NATURALEZA,
DE TODA LA REDONDEZ
DE NUESTRA TIERRA.
DANZANDO EN TORNO A NUESTRO REWE
SOMOS TODOS UNO.
DANZANDO SOMOS ASTROS,
SOMOS TIERRA.
EL SOL NACIÓ DE NUEVO
Y SE DEJÓ OIR
UNA VEZ MÁS
EL RESONAR DEL ECO DE LA TIERRA
Y EL KUL KUL LLAMANDO
A SEMBRAR UNA NUEVA HUMANIDAD.



WE TRIPANTÜ WINKUL WELÉN MEU

KALLFÜ NIELU TI WE KÜPAN ANTÜ
FEITA LIWEN WE ANTÜ
FEITA LIWÉN
NIEI WIÑOL TRIPANTÜ.

TIKÜYEN NIEI LÜG ELUÍ NEWÉN
FEMECHI PEFIN NI TREPENN,
WIÑOI LLEQENN FEITA LIWEN MEU.

TI ANTÜ WE WEU TUÍ
ÑI FISHKIN K AÑI TROMU.
KA TI POSH ELUENEU TI WINKA
KA TI WILLI KËRÜF
LLIFTUI KOM TI ANKA WENU.

MAPUCHE ZUGÚN ÑI KËRÜF
RE LLIFTUI IÑCHIÑ IÑ PIUKE.
FEI TRIPAI YAPETÚN
PÜRRATUIN ÑI AM.
FEMECHI TRAWNTUÍ KOM PU WANGÜLEN.
FEITÍ PPURRUNTUAIÑ TRAWUNTUAIÑ KOM PU IÑCHIÑ.

ELUÍ MARI EPU WALLO WALLÓN,
FEITI PËLE REWE MEU.
KA WALLO WALLÓN ELUÍ KOM TI PU WENU MAPU.
INCHIYUN KOM PU PEÑI,
INCHIYUM KOM PU ANTÜ,
KA ÑI PU KÜYÉN.

NENTUAYIN ÑI WE
KIÑECHI MARICHU WEU KAI.
ALLKÜTUAIMÜNN TAÑI MAPU.
FEMTRENN
IÑCHIYUN KINFIN
KALLFÜ KA KARÜ AD MAPU.

IÑCHIÑ IÑ WALL MAPU MEU,
PURRUNTUAIÑ WALLPA IÑCHIÑ IÑ REWE
IÑCHIÑ KOMM KIÑEN TUAIÑ.
PURRUTIAIÑ KOM WENU MAPU.
IÑCHIYUN KOM MAPU.
ANTÜ NUE TRIPAI
FEMECHI ALLKÜTUAÍN
KA KIÑE KÜPAI
AUKIÑ WALL MAPU
KULL-KULL PI MÜTREMMTUAIMI.
FAU KETRAMTUAIMI ÑI WE PU CHE.

(Carlos Ruiz R. Traducción al Mapuche düngún por el kimche peñi Francisco Manquelipe Reinante)

Un antiguo dicho de la sabiduría mapuche ancestral que dice IÑEY NO RUME KIMLAY CHEU AMUTUAL KIMNOLU CHEU ÑI, ÑI KUPALME ( nadie puede saber a donde ir, si no sabe de donde viene) iluminó mi espíritu investigador despertando en mi el firme propósito de rescatar de la memoria histórica mapuche aquellos acontecimientos que para nuestro antepasados (KUIFIKE CHE) constituyen mayor trascendencia para nosotros los mapuche como pueblo y cultura originaria.

En esta oportunidad me referiré al WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU lo que se traduce como la nueva salida del sol o volvió el sol, rito ancestral de la renovación de las fuerzas del cosmos y la naturaleza.

Cuentan nuestros ancianos que nuestros antepasados se plantearon el descubrir y comprender los fenómenos y acontecimientos físicos que ocurren cada cierto tiempo en el universo y en la naturaleza, uno de ellos fue el percatarse que existe un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de esa noche se produce un proceso inverso es decir los días se hacen más largos y las noches comienzan a disminuir, esto los antiguo lo llamaron KIÑE PUN TREKAN ALKA ( la noche avanza a paso de gallo). A este punto culmine en la transformación del tiempo lo denominaron WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU , esto ocurre en el tiempo de PUKEM (invierno) para todos los que vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen.

La ciencia ancestral mapuche llegó a determinar la fecha del WE TRIPANTU guiándose por la observación de los fenómenos que ocurren en el universo, uno de ellos es la visión de un grupo de estrellas denominadas GUL POÑY montón de papas o la gallina con sus pollitos( las Pléyades) que en esa determinada noche se puede ver más cerca de la tierra. También influye en cambio de KUYEN ( la luna) a la que se le atribuye la renovación de las fuerzas de las aguas, otro elemento que influye es la presencia del WUNELFE lucero del amanecer al cual se le atribuye la renovación de la flora, es decir de plantas y arboles que muestran sus CHOYIÑ (brotes) y por último el regreso de ANTU (sol) quien renueva el KIMUN y RAKIDUAM del ser mapuche, la gente de la tierra.

La importancia de este momento para la vida mapuche se debe manifestar por medio de diversos ritos ancestrales. Es así como la tarde del día anterior, antes que el sol se ponga en el LAFKEN MAPU se inician los preparativos instalandose el ANUM o REWE que representa el árbol cósmico de la vida. Los invitados, familiares y amigos se congregan en el lugar de la ceremonia sagrada y con la llegada de la MACHI o el LONKO, que tienen el rol de dirigir el ritual del YEYIPUN donde se invoca la intermediación de los ancestros sagrados para que el dueño de la gente y el cosmos GNEMAPUN, ELCHEN, ELMAPUN O GNECHEN restablece a la comunicación espiritual con todos los que participan en el rito. Al anochecer en sus ramadas o alrededor de un KUTRAL (fogón) se reúnen todos para compartir el NUTRAM (conversación) de los ancianos y sabios que cuentan hechos de nuestra historia y entregan conocimientos a los niños y jóvenes, también se hace GULAM (concejo) por parte de los KIMCHE (sabios) donde instruyen para que uno sea KUME CHE ( buena gente), NOR CHE(ser justo), NEWEN CHE ( tener fuerza interior) y KIMCHE (sabio) . Durante la noche se hacen PURUM (bailes), ULKANTUN (canto) y AUAKANTUN (juegos), todo ello fortalece el espíritu comunitario y solidario que tiene el pueblo mapuche.

De madrugada, cuando aparecen las GUL POÑY un grupo de estrellas, se anuncia la llegada del WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU y se prepara la ceremonia sagrada del amanecer el GNILLAN MAWUN, luego cuando aparece el WUNELFE o lucero del alba, y antes que el sol salga por el horizonte, la gente se baña en el LEUFU (rio) INAN LAFKEN (lago) o cualquier lugar donde exista agua, simbolizando estar preparado tanto físicamente como espiritual mente para recibir la llega del WIÑOY TRIPAN ANTU. El regreso del sol y de la luz trae junto con la renovación de la naturaleza el renacer del pensamiento y sabiduría mapuche.

Durante el día se realizan otros ritos de trascendencia para nosotros los mapuche como pueblo, uno de ellos es el LAKUTUN que consiste en otorgar al niño o niña un nombre que lo vincule con su KUPALME (origen) dándole su particularidad individual dentro del conjunto. También se realiza el rito del KATAN PILUN (perforación de las orejas) donde la niña recibe sus primeros CHAWAY (aros) y su vestimenta tradicional.

Es necesario anunciar que estos y otros conocimientos se vieron gravemente amenazados, a la luz de la sabiduría originaria siguió la oscuridad de la invasión, la conquista y la evangelización, comienzo de un periodo de sufrimiento dolor y tristeza ,transformando el desarrollo de nuestra sociedad y el libre andar de nuestra espiritualidad, muestra de ello es el santoral que se impuso a la celebración del WIÑOY TRIPAN ANTU motivo por el cual mucho de nuestros hermanos festejan ese día como un homenaje a san Juan, desconociendo la trampa cultural que nos ha envuelto.

A pesar de todos los intentos de exterminio, asimilación y dominación nuestra memoria histórica está viva PETU MOÑEIÑ, por que la sabiduría mapuche se expresa en mapudungun idioma de nuestro pueblo, es por ello que hemos resistido en la práctica y sentido del WIÑOY TRIPAN ANTU por que desde aquí desarrollamos y proyectamos nuestra filosofía de vida como parte de un cosmos integral.

EL WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU adquiere todo su sentido, coherencia y singularidad como fenómeno cósmico y natural, en tanto ocurre aquí, ese preciso momento, para todos los que habitamos y vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen. Nuestro pueblo al ser consciente de ello lo valora y lo convierte en práctica sagrada, lo que nos vuelve parte del lugar.Igual actitud podría ser que asumieran nuestro hermanos no mapuche, para quienes el WIÑOY TRIPAN ANTU constituye una oportunidad de enraizarse según su propia particularidad como gente de la tierra.

La trascendencia del WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU es que nosotros como parte de la naturaleza y un cosmos integral nos renovamos en nuestras fuerzas y conocimientos con la esperanza de un futuro mejor, por eso SOMOS EL WIÑOY TRIPAN ANTU.

CHEM ANTA WIÑOY TRIPAN ANTU ? INCHIÑ TA WIÑOY TRIPAN ANTU.

Dedicado a todos nuestros hermanos y hermanas perseguidos y encarcelados por defender nuestro territorio, conocimiento y saber ancestral mapuche. Por que esta pronto el regreso de los cóndores del sol.

PABLO MANQUENAHUEL M.
Fono: (56) - 45 - 228523
Avenida Valparaiso Nº 859-B
Temuco - Chile

MARY CHI WEU.
AGRADECIMIENTOS.

Fresia Mañiko
Pedro Kariman
Domingo Colicoi
Machi Maria Painequeo
Armando Marileo
Rosendo Huisca.

fuente: konapewman

Todo este fenómeno está determinado por la luna, pues nuestros antepasados observaban la fase menguante de ésta y de esta forma se sabía que era el We Tripantu: "ragiñkülewechi küyen mew, fey wiñotuy tripan antü pige ke fuy" lo que más o menos significa: Con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol"De acuerdo a esta lógica se da inicio a la celebración del We Tripantu, cuyo contenido no obedece a una simple celebración. Tiene toda una explicación profunda y filosófica que forma parte de la religiosidad mapuche.

Un día muy importante

La llegada del We Tripantu se transforma en una espera muy importante. Las familias y comunidades realizan diversas ceremonias de gran significado religioso. En la madrugada del We Tripantu toda la familia: ancianos, jóvenes y niños se levantan temprano y van al estero a bañarse. Junto a ello se realiza una ceremonia de rogativa individual. Además, la familia se dispone en esa ocasión a celebrar el Bakutun, ceremonia donde participan todos los familiares de ambas partes. Esto consiste en que la niña recibe a una segunda madre que a la vez hace de tocaya (Baku) y se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche, junto con los aros, pues es la tocaya (en este caso) la que realiza la ceremonia de perforar las orejas (Katan pilun), para que la niña comience a usar los aros.

A los árboles que no dan frutos se les azota para que el año venidero tengan frutos. Esta actividad la realizan los niños a pedido de los adultos.Este es un día de celebración y alegría, donde los familiares se visitan y pueden compartir comidas, mote, sopaipillas, catutos y el infaltable muday (bebida de trigo o maíz) que acompaña a toda ceremonia y rogativa.

¿Cómo es la ceremonia?

Sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida, cuya clara señal es el solsticio de invierno, es preciso renovarse, convocar nuevas fuerzas.En la ceremonia se realiza una purificación con agua, con un baño en que se dejan atrás muchas cosas.

En la ruka se realiza el fogón milenario, danzan alrededor del rewe símbolo del cerro más alto. El sonido lo aporta el kultrun, que con su forma parabólica y sus dibujos es una metáfora de la tierra y la cosmovisión mapuche.

Fuente:
Coordinadora Nacional Indianista de Chile (Conacin)
Lorenzo Aillapán Cayuleo
Üñümche (Hombre pájaro mapuche)

NOCHE DE WETRIPANTU

Anochece. Una mano dibuja en los vidrios
el rostro de una helada, cuyo nombre ha olvidado.
Los manzanos sueñan la felicidad
de compartir el mundo con los pájaros.
La Nueva Salida de Sol ilumina
el camino de los perdidos.
El invierno hunde sus pies
dejando una huella sin forma.
La estación de las lluvias es nuestro único consuelo.
Noche de Wetripantu. Un nuevo orden perdura en las cosas.
La memoria recupera el silencio
anterior a la palabra.
(Bernardo Colipán)

Octubre esta asociado de una u otra forma a la invasión que iniciaron los
españoles a las tierras por donde se esconde el sol. La historia nos habla
de la aniquilación de pueblos enteros, la muerte de culturas con tradiciones
y sabiduría. Son millones y millones las palabras escritas que nos han
relatado esas historias, esas luchas y sufrimientos. Palabras, eso sí, que
fueron escritas en su mayoría por los que ganaron, los vencedores.

En esas historias, uno de los pueblos que está presente es el mapuche.
Pueblo del que muy poco sabemos y al cual muchas veces hemos estigmatizado
por una u otra causa.

Esa visión chilena ha chocado muy fuertemente con la lucha social y política
del pueblo mapuche, que en los últimos años levanta la bandera por su
reconocimiento, territorio y autonomía. No sólo han sido las imágenes de la
televisión, sino que también el componente de desarrollo de su propuesta
cultural, que se expresa en varias formas, siendo una de ellas la creación
literaria. De esta manera, no es casual que los poetas mapuches empiecen a
ser visibles para los chilenos. Nombres como los de Lorenzo Aillapán,
Elicura Chihuailaf, Leonel Lienlaf, Pedro Aguilera Milla, Jaime Luis Huenún,
José Ancán, Victorio Pronao, Graciela Huinao, Sebastián Queupul, Bernardo
Colipán, Jacquelin Caniguán, Adriana Paredes Pinda, Maribel Mora Curriao,
Rosendo Huisca, Febe Manquepillán, Paulo Huirimilla, David Aniñir, Rayén
Kuyén, entre otros y otras, son cada día mas conocidos y reconocidos.

EL NAVEGANTE DE LA CASCADA CELESTE

Suele extender la plata del árbol
Que la luna trae en forma de mujer.
Un día conoce una isla en que los peces
Se orillan en los esteros
Por la luz de una luminaria.
Ha soñado que navega en una cascada celeste
En silencio
El navegante atraca en un puerto seco
Donde las naves son de quillas planas
Y el viento es como un pájaro con máscara.
Wenteyao ya vuelan los cóndores de oros
Desde el oriente con su transparencia.
(Paulo Huirimilla)

En ese re-conocimiento, la palabra de los escritores mapuches sueña y recrea
su propio mundo. Su memoria y sus recuerdos nos llegan desde el lugar de las
vivencias cotidianas, sea éste el campo, la montaña o una población de la
ciudad. Es así como se da la realidad de aquellos que viven en su comunidad
de origen y practican habitualmente el poema cantado, y los que escriben
conscientemente literatura, llevando en sus hombros una tarea un tanto
olvidada para una sociedad que vive pendiente del consumo y la inmediatez,
donde esta labor ancestral no tiene espacio ni lugar.

De alguna manera, con el paso de los años, o nos enseñaron o hemos aprendido
que la memoria como construcción social asume la condición de
"representación" que reactualiza una construcción de los hombres. Que se
presenta como una búsqueda de los caminos de la memoria ancestral. En la
literatura mapuche esta idea se expresa precisamente como un esfuerzo por
apropiarse poéticamente de un pasado, asumir el don de la palabra, y con
ello agregar una nueva dimensión mítico-poética donde ya no es la memoria
tutelar sino la elaboración discursiva y poética que pretende recuperarla.

Paso a paso y con sus propias armas la poesía mapuche ha logrado ya un lugar
importante en el concierto de nuestras letras -las chilenas y las mapuches-
e incluso algunos de sus principales cultores han obtenido importantes
premios, como Leonel Lienlaf, Premio Municipal de Poesía en 1990; Lorenzo
Aillapán, Premio Casa de las Américas en 1994, y Elicura Chihuailaf, Premios
Municipal de Literatura de Santiago y Consejo Nacional del Libro y la
Lectura en 1995. Esto, por nombrar algunos de los que nos entregan la
palabra desde la vivencia mapuche.

ENVIO A ANAHI

Era madrugada y yo
cortaba flores para ti en mis libros de poesía.
Llovió largo sobre el mundo y en mi sueño
se abrieron los primeros rojos brotes de poroto.
Hacia el bosque volaron los güairaos,
y el tue-tue cantó tres veces
sólo para confundirme.
Amanecí después: mariposa era el cielo,
liebre era la tierra corriendo tras el sol.
Te vi luego zumbando en las celdillas de la miel,
haciendo olas en la blanca
placenta de tu madre.
La muerte es lo que escribe
el agua sobre el agua, me dije contemplando
el rocío de las hojas.
Lloré, entonces lloré,
sólo por el delirio de respirar tu aire.
(De "Ceremonias", Jaime Huenún)

Chile fue durante un extenso período sólo una lejana colonia española, y
muchos de los escritores de aquel tiempo fueran españoles que llegaron a
estas tierras. Antes de esta irrupción existían varios pueblos que a pesar
de la diversidad tienen muchas características comunes: la condición oral de
sus creaciones, el deseo de transmitir a las generaciones posteriores la
explicación de ciertos fenómenos naturales y algunos acontecimientos
relevantes que marcaron su historia colectiva e individual y la coincidencia
del punto de vista interpretativo.

En esta poesía y escritura, la de los actuales poetas mapuches, ellos
constituyen una o varias voces donde el poder de la palabra no sólo denuncia
sino también sueña e imagina que es posible recuperar lo perdido. La idea es
vencer al gran enemigo del hombre, el olvido. En ellos se mezcla lo
ancestral y la contingencia de la globalidad, sus voces y sus textos son un
puente por el cual transitan las antiguas voces que, al ser recuperadas,
pueden devolverles al territorio real, al cual sus sujetos poéticos anhelan
pertenecer.

PASOS SOBRE TU ROSTRO
Madre, sobre tu rostro, con un
traje desconocido
apareció el murmullo del agua.
Todos los recuerdos presentes
envolvían ese sonido
y algo me miró.
Yo era un tronco formado
por miles de caras
que salían de tu rostro.
Por el tronco caminé a través
de cientos de generaciones
sufriendo, riendo,
y vi una cruz que me cortaba la
cabeza
y vi una espada que me bendecía
antes de mi muerte.
Soy el tronco, madre
el que arde
en el fuego de nuestra ruka.
(De "Se ha despertado el ave de mi corazón", Leonel Lienlaf)

De esta manera, cuando en octubre reaparece esta historia y la poesía sigue
su curso, que tiene que ver con nuestro pasado común y con las letras
mapuches, es sorprendente que gracias a otra construcción humana -llamada
Internet- podamos acceder a la obra de alguno de nuestros hermanos con sólo
digitar su nombre en algún buscador. En un mundo de globalidad del mercado
es imprescindible la globalidad de la expresión cultural mapuche en todas
sus dimensiones. En octubre el turno es para las letras mapuches.